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Wandeth Van Grover, MPH

Orishas


Un orisha es un dios que refleja una de las manifestaciones del Dios supremo/el Padre Todo (Eledumare, Olorun, Olofi) en la Religión Yoruba. Gobiernan sobre las fuerzas de la naturaleza y los esfuerzos de la humanidad. Se reconocen y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores que son sus marcas. Los orishas a menudo se entienden mejor al observar la fuerza de la naturaleza sobre la que gobiernan. Muchos orishas han llegado a la mayor parte del Nuevo Mundo como resultado del comercio de esclavos en el Atlántico y ahora se expresan en prácticas tan variadas como la santería, el candomblé, la trinidad orisha, la umbanda y el oyotunji.

La vida diaria depende de la alineación adecuada y el conocimiento del propio ori.

Ori significa literalmente la cabeza, pero en asuntos espirituales se entiende como una parte del alma que determina el destino y el éxito personal.

Ashe es la fuerza vital que atraviesa todas las cosas, vivas e inanimadas. Ashe es el poder para hacer que las cosas sucedan. Ashe representa un vínculo con la presencia eterna del Dios Supremo, los Orishas y los ancestros.

Las personas que creen en orishas se esfuerzan por obtener ashe a través de iwa-pele ya su vez experimentan alineamiento con el ori, que es paz interior y satisfacción con la vida.

Iwa-pele significa gentil y/o buen carácter.

Ashe es la energía divina que proviene de Olodumare, el Creador, y se manifiesta a través de Olorun, quien gobierna los cielos y está asociado con el sol. Ashe a veces se asocia con Eshu, el mensajero Orisha.

Elegguá es el dueño de los caminos y puertas de este mundo. Se encuentra en la encrucijada de lo humano y lo divino, ya que es el niño, como un mensajero entre los dos mundos. Elegguá es el primer y más importante Orisha de la Santería. Es el dueño de la encrucijada, el testigo del destino y actúa como agente conector en esta obra. Eleggua es a menudo percibido como un niño tramposo o travieso que pone a prueba nuestra integridad. Tiene una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. No se puede hacer nada en ninguno de los dos mundos sin su permiso. Eleggua es llamado primero antes que cualquier otro orisha ya que abre la puerta entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.


Nombres: Eleggua, Elewa, Elegba

Alias: San Antonio

Colores: Rojo y negro

Numeros: 3 y 21

Prayer: Echu oba lona tosi gbogbo ona ire o ache

Ogun is the god of iron, war, and labor. He is the owner of all technology and because this technology shares in his nature, it is almost always used first for war. As Eleggua opens the roads, it is Ogun that clears the roads with his machete. Ogun is a mighty warrior, the divine blacksmith who crafts tools and weapons and the hardest working Orisha of them all. Ogun is the father of technology, the cutting edge of the knife and the power of metal. Ogun is often perceived as a powerful muscular man wearing a skirt made of palm fiber and he carries a machete.

Nombres: Ogun, Oggun

Alias: San Pedro

Colores: Verde y negro

Numeros: 7 y 3

Prayer: Ogun oko dara obaniche aguanile ichegun ire

Oshosi es el tercer integrante del grupo conocido como los Guerreros o Guerreros, y es recibido junto con Eleggua, Ogun y Osun para proteger al iniciado de los Guerreros y abrir y despejar sus caminos. Oshosi es el cazador y el explorador de los Orishas y asumió el papel de ejecutor de justicia para Obatalá con quien tiene una relación muy estrecha. Oshosi es el cazador divino cuya flecha nunca falla. Acecha en silencio por el bosque cazando a su presa. Él es la fuerza de la justicia ciega que se aplica a todos por igual. Es el mejor amigo de Eleggua y Ogun y a menudo se le encuentra cazando con ellos.

Nombres: Ochosi, Ochossi, Oshosi

Alias: San Norberto

Colores: Azul y Ámbar/ Azul y amarillo

Numeros: 3 y 7

Prayer: Ochosi ode mata oba akofa aye o unso ire o wa mi Ochosi omode ache

Obatala es el padre bondadoso de todos los orishas y de toda la humanidad. Él es también el dueño de todas las cabezas y la mente. Aunque fue Olorun quien creó el universo, es Obatala quien es el creador del mundo y la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, pacífico y compasivo. Sin embargo, tiene un lado guerrero a través del cual hace cumplir la justicia en el mundo. Obatalá es el mayor de los Orishas, ​​el dueño de la tela blanca, el rey de la paz y la lógica. Nos anima a usar la diplomacia y la razón al actuar y, a menudo, es el Orisha quien media en las disputas entre los otros Orishas. Obatalá es en realidad un Orisha andrógino donde la mitad de sus avatares son hombres y la otra mitad son mujeres. Por lo tanto, es posible tener un Obatala femenino como el camino Obanla además de caminos masculinos como Ayaguana. El santuario de Obatala se coloca más alto que los santuarios de los otros Orishas por respeto a su condición de mayor. A menudo se lo representa como un anciano negro con cabello blanco tiza vestido con túnicas blancas. Su color es el blanco, que a menudo se acentúa con rojo, morado y otros colores para representar sus diferentes caminos. El blanco es el más apropiado para Obatalá ya que contiene todos los colores del arcoíris pero está por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene partes masculinas y femeninas.

Nombres: Obatala

Alias: Nuestra Señora de la Misericordia

Colores: Blanco

Numero: 8

Prayer: Obatala oba laye ela iwo alara ache

* El santuario de Obatala Obamoro envuelto en tela color lavanda claro con oke a la derecha y Agidai a la izquierda.

Oya es el gobernante de los vientos, el torbellino y las puertas del cementerio. Su número es el 9 que recuerda su título de Yansa o "Madre de los Nueve" en el que gobierna sobre los egun o muertos. También es conocida por los colores granate, patrones florales y nueve colores diferentes. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Shango (compartiendo rayos y fuego con él) y una vez fue la esposa de Ogun. Oya es una mujer guerrera feroz y la Orisha del cambio. Ella tomó el secreto de arrojar rayos de Chango. Lucha con machetes y ahuyenta a Iku (muerte) con su batidor de cola de caballo. Ella es la dueña de las puertas del cementerio, pero no vive en el cementerio contrariamente a la creencia común. Ella reside en el mercado. Se la representa como una mujer guerrera ágil y poderosa que lleva una falda de 9 colores diferentes.

Nombres: Oya, Yansa, Yansan

Alias: Nuestra Señora de la Candelaria o Santa Teresa

Colores: Marrón, rojo oscuro o multicolor

Numeros: 9

* Oya y Ogun luchan codo a codo con los poderes del rayo y el hierro.


Oshun gobierna sobre las dulces aguas del mundo, los arroyos, arroyos y ríos, encarnando el amor y la fertilidad. Ella también es a quien más a menudo nos acercamos para que nos ayude en asuntos de dinero. Es la más joven de las orishas femeninas pero conserva el título de lyalode o gran reina. Ella cura con sus aguas dulces y con miel que también posee. Ella es la femme fatale de los orishas y una vez salvó al mundo atrayendo a Ogun fuera de los bosques usando sus artimañas femeninas. Y en su camino o manifestación de Ibu Ikole, salvó al mundo de la corriente de aire volando hacia el cielo (convirtiéndose en un buitre en el proceso). Ikole significa Mensajero de la Casa (de olodumare). Por eso, todos los que van a ser iniciados como sacerdotes, sin importar el orisha que gobierne en su cabeza, deben ir al río y dar cuenta de lo que van a hacer. Se reconoce en los colores amarillo y dorado y su número es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos y los usamos a menudo para representarla. Cuando Oshun dio a luz a los Ibeji, fueron los primeros mellizos que nacieron y ella quedó aturdida como una bruja. Pateó al Ibeji pero para recuperar su posición en la sociedad. Oya acogió a los Ibjeji y los crió como su madre adoptiva. Los Ibeji se representan como dos niños pequeños o bebés: un niño llamado Taiwo vestido de rojo y una niña llamada Kehinde vestida de azul. Si bien Kehinde nació en segundo lugar, se la considera la mayor de los dos. Oshun es el Orisha de la dulzura, el amor y la belleza. Ella es la encarnación de la gracia femenina, y es una coqueta coqueta. Es una madre generosa y amorosa, pero también puede volverse amarga rápidamente si es agraviada. Una vez que está amargada, es implacable e inflexible. Oshun puede lograr milagros incalculables. Es la más joven de los orishas y se la representa como una mujer mestiza, coqueta, vestida de amarillo, mirándose en un espejo.


Nombres: Ochun, Oshun

Alias: Nuestra Señora de la Caridad del Cobre

Colores: Amarillo y dorado

Numeros: 5

Obba es el orisha del matrimonio y la transformación personal. Ella era la esposa legítima de Chango que fue rechazada después de intentar atrapar a Chango con brujería. Huyó al cementerio y experimentó un poderoso viaje de transformación que la hizo llegar a su verdadero poder. Se la representa como una mujer fea, sin la oreja izquierda y con una envoltura en la cabeza para cubrir su herida.

Nombres: Obba

Alias: Santa Catalina de Siena

Colores: Marrón, Ópalo y Coral

Numeros: 8

Orisha Oko es el Orisha de la agricultura y la tierra fértil. Él gobierna el misterio de la tierra negra que da a luz los cultivos y la vida, la fertilidad y la procreación. A menudo se le representa como un granjero trabajador que usa un sombrero de paja y ara la tierra con una yunta de dos bueyes.

Nombres: Orisha Oko, Orichaoco

Alias: San Isidoro

Colores: Azul claro y rosa

Numeros:7

Olokun es el Orisha que gobierna las profundidades del mar donde la luz no toca. Es un Orisha misterioso y existe cierto debate sobre si Olokun es hombre o mujer. Es un orisha primordial que surge de su propia ceniza como se formaron los primeros océanos en la superficie de la tierra. Reúne los tesoros hundidos y las almas de los ahogados y gobierna desde las profundidades. Por lo general, no se lo representa en forma humana.

Nombres: Olokun

Alias: Ninguno

Colores: Azul oscuro con verde

Numeros: 9

Orunmila es el Orisha de la adivinación y el patrón de la secta Ifa. Él, junto con Elegguá, fue testigo de todo el desarrollo del destino y, por lo tanto, se puede consultar para saber hacia dónde se dirige el destino de una persona. Desarrolló los oráculos de Ifa: los Ikines (nueces de palma) y el okuele (cadena de adivino). Sus sacerdotes son conocidos como Babalawos y funcionan exclusivamente como adivinos. Ellos no ordenan a la gente en los misterios de otros orishas que no sean Orunmila. Se le representa como un hombre negro marchito con el pelo en crecimiento, vestido con el atuendo tradicional africano que lleva su bandeja de adivino de madera. Orunmila es el orisha de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación. Él fue el único orisha al que se le permitió presenciar la creación del universo por parte de Olorun y también es testigo de nuestros destinos en proceso. Esta es la fuente de su título de Eleri Ipin o "Testigo del destino en su creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos" deben dedicarse por completo a la práctica de la adivinación y las artes que la acompañan. A través de la Mesa de Ifá sus sacerdotes revelan los secretos del universo y los secretos del desenvolvimiento de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo vegetal) y con Oshun quien es su apetebi con quien tiene una relación sumamente cercana.

Nombres: Orunmila, Orunla, Orula

Alias: San Francisco de Asís

Colores: Amarillo y verde (o marrón y verde)

Numeros: 16

Prayer: Orunmila Ibikeyi Oludumare ela isode ache

Shango es el rey de la religión de la Santería y una vez fue el cuarto Rey (Alafin) de la ciudad de Oyó en tierra Yoruba antes de ser desafiado y convertirse en Orisha. Es el Orisha del rayo, trueno y fuego, el dueño de los tambores sagrados batá, el poder de la pasión y la virilidad. El cambio es un mujeriego y un encanto. Changó es el maestro de la danza, un fiero guerrero y un poderoso hechicero que escupe fuego. Se le representa como un joven apuesto que lleva una corona y un hacha de dos cabezas. Quizás el más 'popular' de los Orishas, ​​Shangó gobierna sobre el relámpago, el trueno, el fuego, los tambores y la danza. Es un Orisha guerrero de ingenio rápido, temperamento rápido y juramentos epítome de virilidad. Shangó tomó la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra por un tiempo. Está casado con Obba pero tiene relaciones con Oyá y Òshun. Es un Orisha de sangre muy caliente y voluntad fuerte que ama todos los placeres del mundo: la danza, el tamborileo, las mujeres, el canto y la comida. Es ocanami con Elegguá, es decir, son de un solo corazón. Cuando uno lo ve con la rapidez con que el relámpago acaba con un árbol o un fuego. Sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. Para reconocer la grandeza de este Rey, todos en la religión nos levantamos de puntillas (o nos levantamos de las sillas si estamos sentados) ante la mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco y se reconoce en los números cuatro y seis. A menudo se le representa con un hacha de dos cabezas.


Nombres: Shangó, Changó, Sango Alias: Santa Bárbara Colores: Rojo y blanco Numeros: 6 Prayer: Shangó obá adé ok I, obá ina, Alafin Oyó aché o. Aggayu es el padre de Shangó en la Santería. Algunas familias de dioses dicen que es el hermano menor de Shangó, pero están relacionados entre sí en todos los casos. Aggayú es el Orisha del volcán y el barquero que lleva a la gente de un lado a otro del río. Algunos linajes se refieren a él como el Orisha del desierto. Su culto está estrechamente alineado con el de Shangó. Se le representa como un hombre fornido que camina con grandes zancadas y lleva un hacha de dos cabezas con un mango doble curvo. Nombres: Aggayú, Agajú, Aganyu, Aggayu Sola Alias: San Cristóbal Colores: Marrón y Ópalo Numeros: 9 Yeguá es la hija especial de Oduduwa a quien él guardaba como símbolo de pureza y castidad. Desafortunadamente, su pureza se vio corrompida cuando Changó la violó. Ella es la Orisha asociada con la muerte ya que rige la descomposición del cuerpo en la tumba y los misterios asociados con el proceso de morir. Se la representa como una mujer misteriosa, apartada de la sociedad que reside en el fondo de una tumba. Nombres: Yeguá, Yewá Alias: Nuestra Señora de Montserrat Colores: Rosa y Borgoña Numeros: 7 or 9 Yemayá es la madre de todos los seres vivos, la Reina del cielo, la tierra y todas las aguas. Ella reside en el océano y sus hijos son innumerables como los peces en el mar. Yemayá es la madre de muchos de los otros Orishas también. Además de ser una madre cariñosa, es una feroz protectora. Puede luchar con un machete o una cimitarra y bañarse en la sangre de sus enemigos. Yemayá a menudo se representa como una voluptuosa mujer negra con pechos llenos vestida de azul. Yemayá vive y gobierna sobre los mares y lagos. Ella también gobierna sobre la maternidad en nuestras vidas, ya que es la Madre de todos. Su nombre, una versión abreviada de Yeyé Omo Eja, significa "Madre cuyos hijos son los peces" para rechazar el hecho de que sus hijos son incontables. Toda la vida comenzó en el mar, el líquido amniótico dentro del útero de la madre es una forma de mar donde el embrión debe transformarse y evolucionar a la forma de un pez antes de convertirse en un bebé humano. Yemayá se muestra así como verdaderamente madre de todos. Ella participa de la abundancia de Olokin como fuente de todas las riquezas que da gratuitamente a su hermanita Osún. Se viste a sí misma ya siete faldas de azul y blanco y como los mares y los lagos profundos es profunda e incognoscible. En su camino de Okutti es la Reina de las brujas que lleva dentro sus profundos y oscuros secretos. Ella está más representada a menudo por los peces que son sus hijos. Nombres: Yemayá, Yemoja Alias: Nuestra Señora de Regla Colores: Azul y clara (y blanca) Numeros: 7 (siete para los siete mares) Prayer: Iyá eyá ayaba Olin omá iré gbogbo swank Iyá

Babalu Aye es uno de los Orishas más amados, adorados y solicitados de nuestra religión. Es el Orisha de la viruela, de las enfermedades contagiosas y de la curación. En muchos sentidos, se ha convertido en el patrón moderno del VIH/SIDA y otras epidemias. Su adoración se comparte con el pueblo Arara de África. El nombre de Babalu Aye se hizo famoso con la canción Babalu y fue cantada por Desi Arnaz en 1946. Babalu Aye se representa como un anciano cubierto de llagas de viruela, caminando con muletas y acompañado por dos perros.

Nombres: Babalu Aye, Babaluaye, Asojano Alias: San Lázaro Colores: Blanca, azul, marrón y negra Numero: 17

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